על מוות

על מוות

הדאואיסטים האמינו שלאדם נשמות רבות – שלושה סוגי נשמות רוחניות, ושבעה סוגים של נשמות חייתיות. לאחר המוות, הנשמות הרוחניות עוברות אל עולם המתים למשפט, לעונש ולחיים בגלגול חדש. הנשמות החייתיות סובבו את הגופה ואת הקבר. נשמה רוחנית נוספת שוכנת בלוח אבות המשפחה.

טקסי לוויה בסין המסורתית עוצבו כדי להיפטר מטומאת המת. זה כלל רחצה טקסית של המת והלבשת הגופה. נשים היו מקוננות תוך הכאה על החזה. ארון הקבורה וכל החפצים שנדרשו לטקס, כולל מרכבות, סוסים ומשרתים ששרפו אותם כדי שילוו את המת לעולם הבא, התשלום לצוות שיבצע את העבודה, וגם התייעצות עם מומחה לפוג שווי שיקבע את מקום הקבורה המתאים- כל אלה עלו כסף רב. היו מקומות שבהם שרפו את המת ולא קברו אותו. במעמד הקבורה, המת הצטרף לאבות המשפחה.

נזיר דאואיסטי שהתמחה בלוויות, היה עורך את הלוויה ואת טקס הקבורה לאחר שבחר את היום ואת המקום המתאימים ללוויה ולקבורה על-פי מפת ההורוסקופ של הנפטר. בבחירת מקום הקבורה הוקדשה תשומת לב רבה לטופוגרפיה, למבנה הגבעות, לקרבה למקור מים וכדומה. האמונה הרווחת היתה שגורמים אלה משפיעים על גורל הצאצאים. 

בעזרת ההורוסקופ הוא אמר גם מתי רוח המת תנטוש את גופו, איזו צורה היא תקבל בעולם הבא, מתי תבקר את המשפחה, ובאילו זמנים תהיה בעימות עם המשפחה 打(dǎ)天(tiān)道(dào), או חוזרת לאדמה המשפחה 打(dǎ)地(dì)道(dào). כאשר הנפש חוזרת לאדמה, היא מתגלגלת בצורת אדם או חיה עם מעיים של כלב או חזיר, או אפילו כעש גדול. כמו כן, האמינו גם שנפש המת חוזרת לבקר בבית המשפחה זמן קצר לאחר המוות. כאשר הנפש שמחה ומרוצה בעולם הבא, ביקור מתקיים שנים עשר עד ארבעה עשר יום לאחר המוות, אך כאשר הנשמה אומללה, ביקורה בבית המשפחה מתקיים שישה עד שבעה ימים לאחר המוות.  

אנשים שהיו בעימות עם המת בחייו, במיוחד בני משפחה, היו צריכים לפנות הצידה ולא להביט בסגירת ארון המת ובהכנסתו לקבר. האמינו שהנפש תכיר את האנשים האלה ותנקום בהם בגרימת מחלה או אומללות אחרת למשפחה.  

 

הסינים האמינו שרוח המת בדרך כלל עוזבת את גוף הגוסס לפני שפעולות הגוף נפסקות לחלוטין. אז, הנשמה עולה לשמים. הסינים הבודהיסטים האמינו שנפש המת נשארת בגוף לפרק זמן של שבועיים עד שבעה שבועות. זו הסיבה שהתפילות לאחר המוות נמשכו ארבעים ותשעה ימים. אחרי מות אב או אם, גבר היה צריך להתאבל שלוש שנים משמעות הדבר היתה, שאם הוא היה איש ממשל, היה עליו לפרוש מתפקידו לתקופה זו, ואם היה מלומד, לא יכול היה לגשת לבחינות הממשלתיות.  

כדי למצוא מקום טוב לקבורה, השתמשו במצפן מגנטי.

ביום הארבעה עשר לחודש השביעי, משפחות סגדו לאבות המשפחה וסיפקו לרוחותיהם אוכל ובגדים חדשים. למרות שזו לא היתה חובה, חלק מהאנשים בקרו את קברות האבות. קיצצו את העשב סביבם, הסירו שוטים והגישו מנחות. אחרים ציינו את האירוע בהבערת קורת במזבח המשפחה, בנרות, במנחות של כסף מנייר לרוחות ובאוכל. נשרפו ניירות צבעוניים שייצגו בגדים. נייר מבריק ייצג משי ונייר גס ייצג כותנה. אחרי הטקס, משפחת התכנסה לאורחה חגיגית. בלילה שלמחרת, הוצעו מנחות לרוחות הרעבות ששוטטו ברחובות ובסמטאות.  

הסינים הקדומים האמינו בממלכה שמימית הידועה בשם 天(tiān) (מילולית:: שמים) ובעולם המתים בשם  黄(huáng)泉(quán) (מילולית: המעיינות הצהובים) הממוקמים בצפון. זו הסיבה שהסינים נהגו לקבור את מתיהם בחלקה הצפוני של העיר עם הראשים לכיוון צפון.

שלא בדומה לגישה במערב, השמים לא נתפסו כמקום מבורך כגן עדן, ועולם המתים התת-קרקעי לא נתפס כמקום ארור כגהנום.

על-פי טקסטים שונים, לכל אדם שתי נשמות: הפו po) ')  בעל האופי הנקבי שנוצר ברגע היווצרות העובר, וההון hun)) בעל האופי הזכרי המצטרף לפו ברגע הלידה. לאחר המוות, ההון עולה לשמים והפו נשאר בקבר עם הגופה במשך שלוש שנים שאחריהם הוא יורד למעיינות הצהובים. בסיפורי המיתולוגיה, הנשמה הופכת לאחר המוות לאלמנט זכרי צף, כמו עשן באוויר.

בשלב זה, על-פי מעשיו בעולם הזה, הוא או היא מתגלגלים לצורה אנושית , זכרית או נקבית, לחיה לשד או לצמח.  אישה בעולם הזה תהפוך בעולם הבא לגבר אם עשתה מעשים טובים ובמיוחד אם עסקה בצדקה. סיפורים אלה משקפים את התייחסות הקונפוציאניזם לאישה כצדקנית.  

ימי הולדת נחגגו גם לאחר המוות ליד האלתר בבית המשפחה, בהבערת קטורת, בנרות ובאוכל. אחרי גיל תשעים ואחת, הפסיקו חגוג ימי הולדת שלאחר המוות, כחי האמינו שנשמת המת נטשה את הארץ. 

הדואואיזם החל להיות מעורב בלוויות מאז שהחל להתקיים, והיה לחלק מהפולקלור הסיני. הדאואיסטים גינו את הלוויות המפוארות שנערכו בלוויית אבות. הם חשבו שעדיף היה שההוצאות הכרוכות בהן ישמשו לשירות הקהילה.    

 הקונפוציאנים הדגישו את חשיבות זכרם של אבות המשפחה. לשם כך נדרשו מנהגים מיוחדים שיתנו ביטוי לכך.  מטרת הטקסים הדתיים היא להבטיח שלווה למתים, ולהפריד בין החיים למתים, כך שצל המתים לא יעיב על החיים. מטרתם היתה גם לעזור לנשמות המתים להגיע לשמים ולהצטרף לאבות המשפחה.

עד תקופת שושלת סונג, היה מקובל שלוויות היו מלוות בצום. לאחר תקופת שושלת סונג, מנחות היו  מקובלות יותר מצומות.

 

 

הדלקת פנסים שהיתה נהוגה בלוויות על-ידי הבודהיסטים והדאואיסטים נועדה להאיר את עולם המתים באור אלוהי כדי שהנשמה תונחה בשביל שבו היא עוזבת את עולם המתים. מלבד פנסים, הודלקו פנסי מים.    
                    האגדה מספרת שכאשר אנשים מתים, הם עוברים דרך נהר אפל. כדי להימנע מנפילה לתוכו, דרוש אור כדי להאיר את הנהר האפל. לשם כך שמים פנסי נייר כסמל בנהרות ובאגמים. פנסים אלה מעוצבים בצורת אנייה או לוטוס עם בסיס עץ שעליהם נרות דולקים. לפני הכנסתם למים, מזמרים תפילות מאגיות שישפיעו לטובה על הגלגול הבא של המת. אם הפנסים צפים על המים מבלי לפנות לאורך זמן רב, זה מעיד שמזלו של המת ישתפר. האמינו שנפש המת סובלת מרעב, לכן דאגו לתת לה אוכל.

                   במקור, לסינים לא היתה תפיסה של גהנום או של גורל לאחר המוות. הם האמינו שהנפש נודדת ללא מטרה על-פני האדמה . המיסיונרים הבודהיסטים הציגו לסינים תפיסות חדשות בתחום זה. כתוצאה מכך, הסינים המציאו גרסאות משלהם לגהנום או לכלא באדמה. הגיהנום הסיני מורכב מבתי סוהר שבהם החוטאים שעברו עברות של מוסר, נשפטו ונענשו. אחרי פרק זמן מסוים שנמשך בהתאם לעברה, הנשמה עזבה את הגהנום ועברה לגלגול הבא שלה. זאת בניגוד לנצרות ולאיסלם שעל פיהם הנשמות נמצאות לנצח בגהנום. בהתחלה, בבודהיזם היו שמונה מדורי גהום שנמצאו לרגלי הר בקצה העולם. מאוחר יותר, מספר מדורי הגהנום הלך וגדל. היו שטענו שיש שמונים וארבעה אלף מדורי גהנום, מהם מאה עשרים ושמונה חמים, שמונה קרים, שמונה חשוכים והשאר שונים.

נהגו לספר לילדים על עונשי הגהנום, כדי לעודד אותם להתנהג יפה.  

 

盖(gài)棺(guān)论(lùn)定(dìng)

רק עם סגירת ארון המתים אפשר להכריז דברים בוודאות.

רק לאחר מותו, ניתן לשפוט את האדם.